172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

7474.“不容百姓去”表他们不会离开那些属于属灵教会的人。这从“容去”的含义和以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开；以色列人，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)。
　　至于此处以色列人所代表的属灵教会，要知道，它既有一个内在部分，也有一个外在部分；那些处于仁之良善的人处在教会的内在部分，而那些处于信之良善的人则处在教会的外在部分。处于仁之良善的，是那些出于对邻之仁来看待信之真理的人；而处于信之良善的，是那些出于信来看待仁，因而出于属信的服从，也就是说，因为信就是如此吩咐的，而非属仁的情感而行善的人。以色列人在此所代表的，正是这些人，因为他们就是在来世被那些沉浸于虚假的人所侵扰的人。那些处于属仁的情感之人不可能被如此侵扰，事实上，沉浸于虚假和邪恶的灵人无法靠近那些处于这良善的人，因为主就在这良善里面。
　　即便他们受到侵扰，这种侵扰只涉及幻觉和表象，使他们相信非真实的东西是真实的，以及诸如他们的教会当作真理，其实并非真理来教导的那类事物。在来世，这些人愿意弃绝虚假，领受真理；原因是，仁之良善是真理的接受者，因为它热爱并渴慕真理。
　　由于频繁提到侵扰，所以有必要阐明何为侵扰及其性质。侵扰是通过引入反对真理的虚假实现的；不过，对那些遭受这种侵扰的人来说，这些虚假被来自天堂，也就是从主经由天堂而来的一种流注驳倒。那些经历自己的虚假荒凉之人就被保持在这种状态，直到他们吸收信之真理，逐步吸收更内在的真理。他们吸收这些真理到何等程度，就在何等程度上从侵扰当中解脱出来。侵扰不是试探，因为试探的发生伴随着良心的痛苦。经历试探的人被保持在诅咒的状态，这会给他们带来痛苦和悲伤。
　　由此明显可知，在来世，那些处于信之良善的人所经历的荒凉是何性质。这些荒凉是虚假的荒凉。但对那些未处于信之良善，只是处于记忆中的某个信之真理，过着一种邪恶生活的人来说，荒凉是真理的荒凉。那些经历虚假荒凉的人逐渐吸收信与仁之真理与良善；而那些经历真理荒凉的人则逐渐脱去真理，披上属于他们生活的邪恶。由此可见在圣言中，荒凉和荒废是什么意思。
关于火星的灵人和居民（续）
　　

10575.“祂说，我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在（就是与摩西和他所领导的民族同在的外在）经过。这从“使……在他面前经过”和“耶和华的一切美善”的含义清楚可知：“使……在他面前经过”是指向与内在分离的外在，就是诸如与摩西和他所领导的民族同在的外在如此行，因为“你面（即脸）”表示敬拜、教会和圣言的敬拜的外在，这外在含有一个内在或内在实质，而“使……经过”表示使它经过这外在；“耶和华的一切美善”是指构成天堂和教会的一切神性。此处的情形从前面关于摩西和他所领导的民族的阐述和说明可以看出来，即：他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，这意味着当进行敬拜时，他们只是执行表面的神圣行为，根本不思想任何内在事物。由于一种内在的神圣仍旧存在，尽管它并未进入这个民族的表面神圣，所以显而易见耶和华宣称“祂要使祂的一切美善在他面前经过”是什么意思。诚然，这个民族拥有心智的内在层面，但这内在由于爱自己爱世界而是肮脏的，充满污秽。然而，当他们进行敬拜时，这内在就被关闭，以防止天堂、教会和敬拜里面的神性遭到玷污。因为如果这神性被他们心智的内在玷污，那么当他们进行敬拜并阅读圣言时，与他们同在的外在之物与天堂根本不会有任何联系。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(10454-10457, 10462-10466, 10492, 10498, 10500, 10533, 10549-10551, 10570节)，那里充分解释这些事。